Translation: from spanish to yoruba

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  • 1 Abure: Hermano, hermana Abiku Espiritu viajero que encarna en ni√Īos y los hace morir prematuramente. se dice de ni√Īos que teniendo ese espiritu encarnado no mueren pero son portadores de cierta 'jetatura' que puede ocasionar la muerte prematura de sus futuros hermanos

    Ochinchin Comida a base de camarones, acelgas, tomates, alcaparras y huevo duro

    Vocabulario Lucum√≠ > Abure: Hermano, hermana Abiku Espiritu viajero que encarna en ni√Īos y los hace morir prematuramente. se dice de ni√Īos que teniendo ese espiritu encarnado no mueren pero son portadores de cierta 'jetatura' que puede ocasionar la muerte prematura de sus futuros hermanos

  • 2 La pintura que se le pone al iniciado en el momento de asentarle el santo. Orisha mayor que se representa con un receptaculo que en su par te superior tiene un gallo metalico

    Ota. Otan Piedra receptaculo del orisha que de acuerdo al que se recibe son sus cantidades.

    Vocabulario Lucumí > La pintura que se le pone al iniciado en el momento de asentarle el santo. Orisha mayor que se representa con un receptaculo que en su par te superior tiene un gallo metalico

  • 3 Dilogg√ļn:

    Cauris o Cyprea moneta. Se trata de unos caracoles de origen marino, los cuales se usan para piezas de un or√°culo en la Regla de Ocha. Cada caracol se llama "aye" y el j√ľego de los diecis√©is que se usan forman una mano de Obatal√° y se llama entonces "Dilogg√ļn". A este or√°culo se le agregan cuatro piezas que se llaman "ibo" o "ibbo", consistentes en dos caracoles mayores y distintos que los 16 anteriores, a los que nombran "edele" y, por eso dicen que son 18 caracoles o "ayes". Las otras piezas son un huesito y una semilla vegetal parecida al ojo de buey. El or√°culo del D√≠logg√ļn presenta una complejidad que nosotros no hemos podido penetrar. En primer t√©rmino, son 16 piezas iguales de origen animal y mar√≠timo, a las que llaman individualmente "aye". Esos caracoles forman "manos" de distinto n√ļmero seg√ļn sea el or√≠sha a quien le pertenezcan. La mano de " ayes" de El√©ggu√° tiene 2 [m2]cauris, pero si es del arar√° Ech√ļ Afrodi, tendr√° 24. La mano de cauris que se usan para el or√°culo del Dilogg√ļn es considerada algunas veces, como dos veces ocho, que hacen diecis√©is, el mismo n√ļmero de ventanas del castillo que Obatal√° tiene en la loma con 365 puertas abiertas. Los diecis√©is "ayes" o cauris est√°n desfondados o rotos en el caparaz√≥n opuesto a su natural abertura. Ese arreglo es indispensable para que puedan caer y sostenerse boca arriba. Estos cauris, as√≠ como el ob√≠ kol√° y muchos otros productos, son tra√≠dos de √Āfrica, desde que a Cuba trajeron los primeros africanos. Los dos caracoles que sobran, los llamados "edele", se obtienen en Cuba y no se les rompe por parte alguna; se usan tal cual se obtienen de la playa. El tercer elemento es de naturaleza vegetal, se trata de una semilla. El cuarto, es de origen √≥seo humano; es una peque√Īa v√©rtebra cox√≠gea, obtenida en el trasiego de los restos √≥seos del il√© Yanz√°. El manejo que un sacerdote de Ocha le da a la mano de diecis√©is cauris y a las cuatro piezas del "ibbo", nos hacen presumir que el dicho "ibbo" constituy√≥ en alg√ļn momento un or√°culo independiente de los diecis√©is "ayes" Los caracoles y el ibbo, es decir, las piezas del Dilogg√ļn est√°n siempre en el igbud√ļ y cuando llega un necesitado a quien hay que "registrar", consultar o verle sus problemas y c√≥mo resolv√©rselos, se escribe el nombre de pila y sus apellidos en una hoja de papel y con l√°piz, tambi√©n se anota la edad, el d√≠a y mes en que naci√≥. Acto seguido el bab√°l√≥cha o iy√°l√≥cha tiene que moyubar, como en el coco, principiando por llamar a Olofi, Oloddumare y algunas veces a Oloru√Ī para pedirles la bendici√≥n e informarles que va a servir en bien a un "hijo". Contin√ļa el rezo de moyubar, con todos los muertos o sea los Bab√° Egg√ļn, seg√ļn se puede ver en la f√≥rmula que dice: Ibae ba√©, bay√© ton√ļ pato lo Bab√° Egg√ļn, para todos los bab√°ron√ļ que laboran por m√≠, que est√°n en el mundo de la verdad... Se puede seguir llamando o moyubando muertos que fueron los mayores en el santo del sacerdote, para que lo asistan con su experiencia e impida el entrometimiento de los esp√≠ritus perturbadores, pero no siempre es as√≠, porque el santero teme la presencia de muchos muertos en las cosas del Santo. Contin√ļa el sacerdote o sacerdotisa llamando or√≠shas, principiando por Ech√ļ y El√©ggu√°. Siempre que llama, dice quien llama: Fulano de tal, hijo de tal santo, que lo llama para pedirle la bendici√≥n y para que Ud. sepa que va a hacer esto o lo otro y requiere que Ud. facilite su permiso. Esa labor de moyubar sigue as√≠ con cada or√≠sha en un orden que ya aparece muy alterado en muchos usos criollos. Aqu√≠ exponemos el orden del rezo al Dilogg√ļn que sigue un bab√°l√≥cha de Guanabacoa, quien es seg√ļn se dice "una autoridad en el Santo". Olofi, Or√≠sha Oko, Olodumare, Inle, Bab√° El√©ggu√° Osa Gri√Ī√°n, Ogg√ļn, Babal√ļ Ay√©, Os√°in, Equn (Of√© D√≠logg√ļn), Or√ļmbila, Lerip√≠n, Bab√° Obatal√°, Chang√≥, Yemay√°, Obeye Loro, Olok√ļn, Argay√ļ, Yey√© Okari. Terminado el oru, que no siempre lo siguen los santeros nuevos y a veces le alteran el orden de los or√≠shas, se pasa a rogar el caracol. El sacerdote toma en sus dos manos el or√°culo y lo bajea con su aliento para darle ach√©, luego fricciona las piezas y las moyuba; se las presenta al consultado: igual que se hace con el coco; despu√©s tira y anota el n√ļmero de piezas que cayeron boca arriba. Contin√ļa tirando y anotando, a la vez que consulta las manos del consultado, quien en cada tiro tiene que friccionar el huesito y la semilla pidiendo con fe y concentraci√≥n lo que desea saber, a la vez que deja en cada mano cerrada una pieza al azar. Por los n√ļmeros anotados el aw√≥ hace sus interpretaciones y le dice al consultado lo que contestan los or√≠shas o el muerto. Este or√°culo siempre tiene un √°ngulo subjetivo que llama la atenci√≥n. Est√° prohibido terminantemente su uso a los babalaw√≥s o hijos de Orula. as√≠ como a los no consaqrados. Es un or√°culo complejo en grado extremo. "Hay dos formas de tirar los caracoles, pero dicen lo mismo". Se mantiene en la memoria una numeraci√≥n para el exclusivo uso de los caracoles de la cual hemos obtenido hasta el n√ļmero doce, seg√ļn se puede ver a continuaci√≥n: 0 [m2]Okana Sodde; 02 Ebioko; 03 Ogunda; 04 Eyoros√ļn; 05 Och√©; 06 Obbara; 07 Odi; 08 Eyeunl√©; 09 Osa; 10 Of√ļnf√ļn; 1 [m2]Oju√°n√≠; 12 Eyil√°. En cuanto a las llamadas letras de los caracoles, se trata de las posiciones que se producen en cada tiro; esas posiciones dan un n√ļmero de cauris boca arriba y otro boca abajo; estas posiciones son las que se llaman √≥du; √≥ddu; od√ļn; √≥rdu; √≥rd√ļn o simplemente "letra" o camino. "Cada √≥rd√ļn es una persona y su historia". Ud. puede tener una vida como la de alguna de esas personas que sirven de patr√≥n en el or√°culo. Depende del sacerdote o sacerdotisa hacer las correctas interpretaciones, si tiene suficiente experiencia y ach√©. No se trata de cosa simple, a juzgar por el tiempo que le toma a los iniciados, aprender el arte de tirar los caracoles, que al decir de los que saben de estas cosas hay que recordar treinta y seis od√ļs para ser un principiante capaz de llegar a conocer cientos de letras. Sin√≥nimos: Dilogg√ļn, Edib√≥, Emilog√ļn, Endilob√ļ, Enilog√ļn

    Vocabulario Lucum√≠ > Dilogg√ļn:

  • 4 Eled√°:

    √Āngel de la Guarda. El principal de los tres esp√≠ritus tutelares de todo ser humano. Los tres esp√≠ritus que lo acompa√Īan y gobiernan a uno son santos, or√≠shas. Es necesario consultar a un or√°culo de Ocha para saber con certeza qui√©nes son los or√≠shas tutelares de una persona. Cuando se conoce al due√Īo de la cabeza, al Eled√°, ya es f√°cil conocer a los otros el camino en que se le presenta a uno. Si a uno le sale letra de asentarse el santo y as√≠ lo quiere, principia todo un proceso preparatorio para profesar. Este proceso se apura cuando hay peligro de muerte. Todo preparado, entra uno en "abbodd√ļn" desde que le ponen el Obatal√° eleke a√Īa; siete d√≠as de rituales iniciales en el il√© ocha, en la estera y ya pasan a hacerle a uno el Kari Ocha o fijaci√≥n del santo en la cabeza. Esta ceremonia es muy secreta y seria: no la puede presenciar quien no tenga sacerdocio o profesi√≥n de santero o santera. Sigue el d√≠a del medio y despu√©s el de "it√°", siete d√≠as m√°s y ya puede ir uno para su casa. Todo el mundo tiene Eled√°, pero son muy pocos los que tienen que sent√°rselo. El Eled√° es el gu√≠a de uno, los otros dos orichas acompa√Īantes son los protectores. "En, la cabeza, es sagrada, f√≠j ese que a ella va el Eled√°, el santo principal de uno". "Eled√° es lo que piensa, ve, vela, siempre est√° kuni kuni". "Gu√≠a y decide nuestra vida". "Lo que est√° en la cabeza es santo", es por eso que no se le estar√° tocando ni golpeando la cabeza a uno: "¬ŅUd. le va a pegar a su Eled√°?; tampoco se debe andar sin sombrero porque el sol y el sereno da√Īan el ach√© que le da su Eled√°". Cuando se lava la cabeza o se le hace rogaci√≥n, a quien se le hace es a su Eled√° o √Āngel. "El bautismo de los curas es una rogaci√≥n; ellos lo pueden hacer porque tienen, a su manera, el Eled√° asentado: es igual". Desde que uno est√° en el vientre materno ya tiene gu√≠a y protecci√≥n; "nunca y por raz√≥n alguna se separan de uno: ¬°no se deje enga√Īar, Hijo!" Cuando uno nace hay que hacerle algo al Eled√°, a veces en el vientre. "Nosotros no vemos al Eled√° hasta el momento en que se va a morir uno". Al d√≠a siguiente de la muerte de un ol√≥cha y al amanecer, se hace una ceremonia mortuoria en la que se ve la sombra del Eled√°, la cual recibe una rogaci√≥n de despido y se le mete en el ata√ļd para que acompa√Īe al cad√°ver. "Ese es el √ļnico momento en que andamos con sombras". "El asunto de los congos es como el de los espiritistas, siempre andan con sombras": no hay brujo sin esp√≠ritu". "Los congos son espiritistas"; "nosotros somos santeros"; "ellos hablan y tratan con los muertos, siempre; nosotros con los or√≠shas". "El muerto interrumpe al santo". En la cabeza que se hizo kari ocha solamente puede posesionarse el santo de cabecera, ni siquiera los protectores y mucho menos los muertos, salvo que sea el Eled√° un orisha que como Och√ļn o Yemay√° son muerteras y dejan que por su "er√≠" pasen muertos. Para m√°s detalles consulte a los olochas y al magn√≠fico libro de la Srta. Lidia Cabrera titulado "El Monte". Sin√≥nimos: El√©dd√°

    Vocabulario Lucumí > Eledá:

  • 5 Bat√°:

    Tambores. Solo se tocan de día.
    (Ortiz). "Son tres tambores de car√°cter religioso, usados en las ceremonias de los cultos que en Cuba practican los lucum√≠es o yorubas y sus descendientes criollos. Seg√ļn el diccionario yoruba de Oxford, bat√° es un tambor usado por los fieles de Chang√≥ y de Egungun. "La orquesta lucum√≠ o es la de los bat√° o la de los √°gbe o cheker√©. Tambor! Piel! Cuero! Sandalia. "Posiblemente bat√° procede de los fonemas onomatop√©yicos "ba", suave y "ta", duro. Los tres tambores de la liturgia yoruba reciben propiamente el nombre de "a√Īa" o "a√Ī√°" y el nombre profano de il√ļ". En espera de una mejor opini√≥n, suponemos que la palabra a√Īa o a√Ī√° es corruptela criolla o dialectal de las voces yorubas "dza" o sea "dya", significan "guerrear" y tambi√©n "enfurecerse una tempestad". El prefijo "a" forma sustantivos con una ra√≠z verbal; por eso √°dza o √°dya, y en definitiva a√Īa o a√Ī√°, puede decir "guerrero", "peleador. perro "tempestad furiosa" y sobre todo "un duende o esp√≠ritu que pelea con brujer√≠a". A√Īa es la potencia sobrenatural de los bat√°, que los defiende, truena y pelea contra sus enemigos". "A√Īa es un objeto misterioso con potencia sacrom√°gica que se introduce en las cerradas cajas resonantes de los tambores bat√°, cuando son construidos y consagrados". "El conocimiento de este nombr√© criptico tiene en s√≠ cierto poder sacrom√°gico que el "olori" o m√ļsico emplea para dominar su instrumento. "El "secreto" o af√≥ub√≥ de los bat√° es precisamente lo que se dice √°√Īa. Il√ļ √°√Īa o bat√° √°√Īa es el tambor cuando est√° "jurado". A√Īa es el "resguardo", "hechizo", "fetiche", o magia que los consagra. Es el "secreto" del dios A√Īa. "Para hacer un juego de bat√° que sea de "fundamento" o sea de "A√Īa", es necesario que lo consagre un sacerdote que tenga "A√Īa" y que pueda trasmitirla... Su creaci√≥n est√° en las exclusivas facultades de los "olosa√≠n" o sacerdotes de Osa√≠n, el dios de los √°rboles y plantas o sea de sus fuerzas m√°gicas y medicinales". "A√Īa iggil√ļ nit√≠n chou√≥", le rezan al darle comida a los ol√ļ por la argolla del borde de su chach√°. Lo cual parece ser corrupci√≥n criolla de A√Īa iggu√≠ il√ļ gui tichou√≥n o sea traducido "A√Īa, del √°rbol tambor hizo que el habla fuese preciosa". Sinonimias: bat√°. batt√°, il√ļ bat√°. il√ļ √°√Īa, bata √°√Īa, Onibat√°, onil√ļ. "Cada √°√Īa o l√ļ de los bat√°, tiene, adem√°s, un nombre especifico. El tambor m√°s peque√Īo se denomina K√≥nkolo, Ok√≥nkolo, y generalmente tambi√©n Omel√©. El tambor mediano, o segundo por su tama√Īo, se conoce por It√≥tele u Omel√≥ Enk√≥. El tambor bat√° de mayor tama√Īo se llama ly√°. Iy√°, madre, Jl√ļ Iy√°. es la madre de los tambores. "La palabra It√≥tele acaso provenga de las voces yoruba: "i", prefijo para denotar sustantivos de acci√≥n", "tot√≥": completamente y "t√©le" sigue; quiz√°s porque ese tambor es el que regularmente sigue al iy√°, que es el que dirige. "K√≥nkolo"(el verdadero nombre) u Okonkolo como suele decirse, parece derivado de la palabra yoruba: K√≥nkoto "dios o juguete de los ni√Īos" aludiendo a que el K√≥nkolo es el m√°s peque√Īo de los sacros bat√°, el beb√©, o ni√Īo, as√≠ como iy√° es el mayor o la madre. El vocablo K√≥nkolo m√°s probablemente ha debido ser formado por "kon", cantar con repetici√≥n de la ra√≠z en sentido reiterativo, y lo que, lo mismo que lu, significa "percutir un tambor o sonar un instrumento musical". "A veces los tambores flaquean, se advierte en su toque el cansancio; entonces algunos de los oyentes les grita ¬°Omel√©! para que todos aquellos reanimen sus energ√≠as. En yoruba om√© l√© puede significar ¬°Muchachos, fuerte!..." La voz omel√© pudiera provenir de omo "ni√Īo" y le "fuerte", "sobre los dem√°s". El Kon kolo u omel√© es en efecto el m√°s peque√Īo de los bat√°, o sea el "ni√Īo" y tambi√©n el es el que da en su cuero peque√Īo la nota m√°s alta de los bat√°". "Las membranas de los bat√°s son de piel de cabro o de venado". Cada tambor tiene dos bocas (en√ļ) tapadas con cuero (au√≥). "Espec√≠ficamente, el au√≥ grande se denomina en√ļ, que en yoruba quiere decir "boca"...; y el au√≥ peque√Īo se llama chach√°. voz onomatop√©yica que en el vern√°culo criollo se traduce libremente por "culata". Chach√° no es sin√≥nimo de cuero o membrana de il√ļ. "En la orquesta de bat√°, el iy√° ocupa el centro, el omel√© se pone invariablemente al lado derecho del iy√° y el it√≥tele a su costado izquierdo, aun cuando el Kpu√°taki sea zurdo y toque el chach√° con la derecha". Los bat√° jam√°s se ta√Īen despu√©s de puesto el sol. Lo dice un canto lucum√≠: "Or√ļ di√© a√Īa ko of√© sor√≥" (Noche, poco a√Īa, no quiere hablar)... "Estos adornos de chales y pa√Īuelos en los bat√° se denominan al√°". "Adem√°s de los al√° comunes, los bat√° √°√Īa son vestidos excepcionalmente con un indumento lit√ļrgico especial, que en Cuba se denomina bant√© y en la tierra yoruba ibant√©. Ibant√© quiere decir "delantal". (El ibant√© salal√° lo usaban los reyes o los sacerdotes en posici√≥n delantera). "Por la manipulaci√≥n del or√°culo √©ste designa el nombre que debe llevar el tr√≠o de bat√°, seg√ļn el "camino" o el Odun que salga cuando las piezas de la adivinaci√≥n caigan al azar. He aqu√≠ algunos de los nombres sagrados que tienen los bat√° de algunos famosos tamboreros de La Habana y su comarca: A√Īa Iguil√ļ (algo as√≠ como "tambores de madera embrujada")...A√Īabi (hijo de A√Īa) es nombre de los bat√°... (de) Agu√≠a bat√°. Otros t√≠tulos de bat√° son Akob√≠ A√Īa ("El primer hijo del tambor") y Aiguob√≠ (hijo de la m√ļsica o de la bulla). Recientemente, a un tr√≠o de bat√° se le bautiz√≥ con el nombre encomi√°stico de Alay√©, que en yoruba quiere decir "Amo del Mundo". Hay bat√° jud√≠os y tambi√©n tienen nombre. Uno de √©stos se llama Iragu√≥ M√©ta ("Tres estrellas"). Otro, bastante imperfecto, Lul√ļ Yonk√≥ri ("Toque y canto"). Ko bo ko gu√° ("no para el culto, no vengas"). Otro muy insultante, se dice Or√≥ tin Och√ļ Ku√° bi or√©. lo cual parece significar "!Enga√Īo! Te hicieron en luna nueva, nacido por un regalo o misericordia". Y a otro se le puso un t√≠tulo m√°s repugnante... Olom√≠ Yob√≥, "Flujo o menstruo de la vulva". Los tambores al ser "jurados" con jerarqu√≠a sacerdotal, adquieren un nombre como los olochas y los babalaos. Okil√°kpa, Brazo Fuerte. Om√≥ Ol√≥gun, Hijo del Amo de la Magia. E Meta L√≥kan, Tres en uno. Obanil√ļ, Rey del tambor. Eru√°√Īa, Esclavo de A√Īa. Otobike, Om√≥ gug√ļ, Y√≥boyobo, etc. El √≥r√ļ de los bat√° es una especie de himnario musical que se ta√Īe en honor de los orichas; previamente en el "cuarto", sagrario o igb√≥du; primero sin cantos y s√≥lo a golpes de tambor, y despu√©s con el acompa√Īamiento del canturreo lit√ļrgico y de los bailes en el il√© ar√°nla. Los toques especiales son muchos y cada uno tiene su nombre. Aluy√°, el dedicado a Chang√≥ y a Oy√°, muy vivo y que se baila "sacando el pie". B√°yuba, tambi√©n de Chang√≥ y Oy√°, lento, complicado y "muy movido de cintura". Kank√°n, de Chang√≥ con muchos movimientos de pies como "puntapi√©s a una piedra". Tuitui, asimismo para Chang√≥ con baile cinturero. Al√°ro, en salutaci√≥n a Yemay√°. Apku√°pku√°, una especie de zapateo para la misma diosa. Chench√© Kurur√ļ, en homenaje a la diosa Och√ļn. Ay√°lik√ļ, ritmaci√≥n y tonos tristes y funerarios, inspiraci√≥n de Oy√°, diosa de la muerte. Agguer√©, toque estrepitoso, un frenes√≠ percusivo en el chach√°, dedicado a Ochos√≠. Y as√≠ muchos m√°s, innumerables.

    Vocabulario Lucumí > Batá:

  • 6 Ep√≥ ma lera aya ku√° aya ku√° ma lera:

    Se dice, o mejor dicho se le canta a la jicotea (aya) en el momento en que sostenida √©sta por una iyalocha o un babalocha, el onichog√ļn o sacrificador que debe ser invariablemente un "hijo" de Og√ļn, le corta la cabeza. La operaci√≥n no siempre es f√°cil, la jicotea que "sabe mucho y no es docil como el carnero", esconde enteramente la cabeza dentro del carapacho. Se le pellizca en la parte inferior, para que el dolor la obligue a sacar la cabeza y pueda apresarla el matador. en el momento de matarla se llama Aya ku√° tiro ko "que es decir como sentenciado". Muchos bab√° orishas entienden que Jicotea es el animal de "mayor categoria o m√©rito". "Su sangre, la m√°s fuerte de todas; con mucho espiritu". Este animal sagrado, "con grandes misterios" requiere al ser sacrificado a Chang√≥, y a aquellos otros orishas "que comen jicotea" -Agayu, Osa√≠n, Inle- la asistencia de cuatro personas responsables, iniciadas, que se situar√°n a un lado y otro del animal. Despu√©s de cortada la cabeza, se le cortan las cuatro patas comenzando por la derecha, la delantera y la trasera; y despu√©s en el mismo orden las otras dos de la izquierda. Cada una de las cuatro personas que han ayudado al sacrificio le presenta una pata a su Orisha. A la jicotea, antes de ser decapitada, se le unta en el carapacho el ep√≥, -manteca de corojo-, a que alude el canto.

    Vocabulario Lucumí > Epó ma lera aya kuá aya kuá ma lera:

  • 7 Ik√ļ achan:

    (Ortiz). Tambi√©n llamado en Cuba "pachan", es el mazo de cujes o varillas de la muerte. Es un mazo de nueve cujes, o de tres, como de un metro de largo, amarradas en cada extremo, por una cinta roja formando un haz. Entre las dos cintas rojas de los extremos est√° amarrada hacia la parte del centro una cinta negra. A veces tiene atados de cintas de muchos colores para simbolizar a Oy√°, que es la diosa del cementerio. El ik√ļ ach√°n se hace con varillas de moras silvestres, rascabarriga o de √≠tamo real, tambi√©n llamado "gallito"; se puede hacer de varillas de cedro que no est√© del todo seco.

    Vocabulario Lucum√≠ > Ik√ļ achan:

  • 8 Ajere ogu√≥ osa ologu√≥ oy√ļ muni guiri ab√ļ feni ya wao:

    "con respeto, reverencia, mire le doy con voluntad lo que le gusta para que est√© contento y nos conceda lo bueno que le pedimos". (Rezo en egueref√© de Ta I√Īo Blas C√°rdenas).

    Vocabulario Lucum√≠ > Ajere ogu√≥ osa ologu√≥ oy√ļ muni guiri ab√ļ feni ya wao:

  • 9 Akach√≥ obatal√°:

    Escalera de Obatal√°. Es un atributo de este orisha, ("para subir al cielo". Se coloca una escalera en miniatura entre los objetos de su culto).

    Vocabulario Lucumí > Akachó obatalá:

  • 10 Akod√©:

    Gorro de Changó, (tela roja, color emblemático de este Orisha).

    Vocabulario Lucumí > Akodé:

  • 11 Ar√ļ:

    "La Suerte que fue con la Muerte a ver a Olofi y éste les ordenó que hicieran ebó con toda clase de animales".

    Vocabulario Lucum√≠ > Ar√ļ:

  • 12 At√© if√°:

    Tablero de adivinar que usa Orunla, el Dios de If√°, para adivinar. Or√°culo que usan los babalaw√≥s. Mesa redonda de adivinaci√≥n que usan los sacerdotes de If√°. Seg√ļn el Dr. Fernando Ortiz, "At√©" procede de "a", prefijo sustantivador; y "te", estar plano, percutir, adorar. El "ate" es un c√≠rculo de madera de unas catorce o m√°s pulgadas de di√°metro; tiene un borde labrado en el mismo cuerpo de la madera y asemeja una bandeja; tiene cuatro puntos marcados en los extremos de dos di√°metros perpendiculares; esos puntos son o representan las cuatro esquinas del mundo, los cuatro puntos cardinales. Hemos observado un Tablero de If√° sin marca alguna en los bordes, otro tiene en cada uno de los cuatro puntos cardinales dos cauris boca arriba incrustados. Ortiz presenta uno en la P√°g. 169 del Tomo III de su magna obra "Los Instrumentos de la M√ļsica Afrocubana", que tiene en cada punto incrustada una cara. El propio Ortiz se√Īala que a veces tiene una sola cara o cabeza "de Echu o de El√©ggu√°, el or√≠sha que todo lo ve", y que esas cuatro cabezas o puntos cardinales son (los Echu meri bay√© o "cuatro caminos de Echu") y la concepci√≥n metaf√≠sica del cosmos". El punto Norte es Obatal√°; el Sur es Odd√ļa; el Este, Chang√≥ y el Oeste Echu, etc. 'Para m√°s detalles consulte a Ortiz. Sobre el tablero echa el babalaw√≥ un polvo hecho de colmillo de elefante al que llaman "yef√°". En Caibari√©n, Las Villas, hubo un congo que usaba harina de ma√≠z. Nos dicen que tambi√©n se usa polvo de arroz unido a otras substancias. Nosotros hemos visto un polvo muy fino que parece harina de ma√≠z con alguna otra substancia blanca. Ese yef√° o polvo del At√© es regado en todo el tablero de manera que forme una capa fina, para lo cual se usa una escobilla que parece de estropajo de soga. A continuaci√≥n, el babalaw√≥ que est√° registrando (sentado en el suelo con su At√© entre las piernas, sobre pa√Īo blanco y alfombra), sienta delante de √©l a una mujer que tenga una mano de Orula, le pone una toalla sobre las piernas y encima un √©kuel√©, entonces √©l toma en ambas manos varias semillas de corojo llamadas "ekine", los cuales son rogados, para despu√©s agarrarlos y soltarlos con la mano derecha; ese trabajo permite un conteo de las semillas o corojos africanos que quedaron o no fueron agarrados con la dicha mano derecha. Ese conteo da una numeraci√≥n y posiblemente un rayado en el yef√° del At√©, que sirve para sacar las letras u odus del If√°. Esas letras son aplicadas, previa adaptaci√≥n intelectual y el correspondiente "ach√©", al sujeto o al asunto que se registra o investiga. Eso o mejor dicho, algo as√≠, es lo que se hace con ese or√°culo llamado "Ekine de Orula o de If√°". Hemos logrado ver el registro del a√Īo 1956, para "ver" a Orula hablar por "Ekine If√°". Es una labor agotadora intelectual y f√≠sicamente. La primera sesi√≥n principi√≥ con saludos, sacrificios y bajadas de Orula al At√©, seguida del registro. Orula en persona habl√≥ por los "Ekines" en el "At√© de If√°". Esa sesi√≥n termin√≥ a las tres de la tarde y duraba desde las seis de la ma√Īana. A las cuatro continuaron los babalaw√≥s con la segunda sesi√≥n que termin√≥ a las seis de la tarde, pues solamente se registra durante el d√≠a. Observamos que los sacerdotes pasaron diez horas con atenci√≥n concentrada y fuerte trabajo intelectual para lograr la fiel interpretaci√≥n de los "odus". Esos "√≥dun" son la palabra de Orula, quien era mudo de peque√Īo, pero al hacerse adolescente Olofi le peg√≥ diecis√©is veces, una por cada a√Īo que ten√≠a, y el muchacho pronunci√≥ un √≥du de cada vez formando as√≠ las diecis√©is letras primeras de su propio or√°culo. El primer √≥du fu√© "Eyiobe Meyi". el segundo, "Iyek√ļMeyi". Seg√ļn el Dr. F. Ortiz, los cuatro √≥dus de los muertos son: "Of√ļn meyi, Oyek√ļ meyi, Ot√ļa ogg√ľe y Og√ļndaof√ļn". De los diecis√©is signos o letras primeras se obtuvieron 240 √≥dus secundarios y 096 terciarios, siendo un total de 352. Se comprender√° la complejidad de este or√°culo y la inteligencia que debe exig√≠rsele a un hijo de San Francisco para conocer, interpretar y aplicar a inn√ļmeras personas tantos √≥dus. Solamente nos resta apuntar que el At√© de If√° no se usa en d√≠as lluviosos y que su registro es el √ļltimo recurso para tener seguridad en la Regla de Ocha. Sin√≥nimos: Akp√°n if√°, Ap√≥n, Ap√ļn, Fat√©, Irof√°, Lofl√©, Okp√≥ if√°, Op√≥n

    Vocabulario Lucumí > Até ifá:

  • 13 Ayano ayaku√≥ ku√≥ ajor√≥ ayig√° og√ļn onob√≠ ta sa nigwa guado omol√≥ gud√° ay√° ku√≥ ku√≥ tu yu kuara ar√°bi babal√≥ gud√ļ fi√©deno l√©bguo mabino:

    "Padre sobrenatural, la epidemia que viene, s√≥lo usted puede quitarla y salvarnos del mal, perd√≥n y api√°dase de sus hijos". Rezo a Babal√ļ Ay√©, para que aleje las epidemias.

    Vocabulario Lucum√≠ > Ayano ayaku√≥ ku√≥ ajor√≥ ayig√° og√ļn onob√≠ ta sa nigwa guado omol√≥ gud√° ay√° ku√≥ ku√≥ tu yu kuara ar√°bi babal√≥ gud√ļ fi√©deno l√©bguo mabino:

  • 14 Babalaw√≥:

    Sacerdote consagrado por Orunla. A continuaci√≥n reportamos un arreglo de la versi√≥n que nos dio el ol√ļo Achadd√© Or√©, de los hijos de Orunla y sus asuntos. Cuando San Francisco Divino reclama la cabeza de un hijo suyo, ninguna obra religiosa lo puede retener ni impedir. Si de chiquito a Ud. le asentaron en su cabeza al mismo Obatal√°, por que √©l as√≠ lo pidi√≥, cuando Orunla reclama esa cabeza para que los asienten a √©l, Ud. tiene que ir a un Il√© de babalaw√≥, donde lo preparan para entrar en la Orden de los Babalaw√≥s. Desde entonces Ud. no tiene que ver con las prohibiciones y obligaciones del orisha anterior. Cuando le asientan Or√ļnla, lo hacen sobre el santo anterior que Ud. lleva en la cabeza; lo que sucede es que Or√ļ√Īla desplaza o borra al otro en su er√≠. F√≠jese bien que Or√ļnla es muchacho de diecis√©is a√Īos y sin embargo Obatal√° lo obedece. Obatal√° le dio poder a ese Or√≠sha. Una vez hab√≠a una guerra en un lugar a causa de las malas √≥rdenes de un oba. La gente se mataban y le pasaron aviso a Obatal√° de la destrucci√≥n de sus hijos. El viejo sali√≥ a buscar a un babalaw√≥ para registrarse en el √©kuel√©. Babalaw√≥, Babalao: Sacerdote de If√°. Individuo cuyo "eledda" es el or√≠sha Orula, el que le asentaron en la cabeza, por lo que posee los secretos supremos en Regla de Ocha, pues Orula los recibi√≥ directamente de Olofi. La sabidur√≠a de los babalaw√≥s la reciben de Orula que es el dios sabio por excelencia. En la categor√≠a sacerdotal de babalaw√≥ solamente se admiten hombres de supremas condiciones de fe y moral. En esta categor√≠a existen secretos y rituales desconocidos para los que no pertenecen a ella. Una santera vieja me dice que "muchos babalaw√≥s solamente tienen el santo lavado, pero no asentado", por lo que no pueden pasar al cuarto de asiento. El santero necesita del babalaw√≥ para sacar el "it√°" de quien hace santo. Tres babalaw√≥ son necesarios en rigor ritual para "bajar Orula"; en casos muy especiales se han necesitado m√°s, hasta doce. Menos de tres no pueden bajar a Orula. El babalaw√≥, como el santero, tiene "Il√© Ocha", hijos y conducta ritual general muy semejante a la del santero. El babalaw√≥ suele ser m√°s inteligente, sabio y rigorista que el santero por exigencias de su categor√≠a. Ol√ļo es el babalaw√≥ muy viejo y sabio en Orula. Sin√≥nimos: Babalao

    Vocabulario Lucumí > Babalawó:

  • 15 Egug√ļ orisa la solo d√≥ la eshu b√° oku√° niy√© kin b√° kua niy√©:

    ¬ŅQui√©n nos puede matar? Dios y los orishas.

    Vocabulario Lucum√≠ > Egug√ļ orisa la solo d√≥ la eshu b√° oku√° niy√© kin b√° kua niy√©:

  • 16 Elegu√° obara alayiki alaroy√© elek√ļn usok√ļn alaroy√© usok√ļn sey√© akibeyo osukak√° oy√° gad√° olufan√° kolona ir√© fumi onilu kamarik√°n:

    Elegu√°, que abres los caminos, √°breme un buen camino, aparta de m√≠ maldad, desgracias, verg√ľenza, d√©me suerte, que mi camino est√© fresco. Sin√≥nimos: Af√≥yu on√° kamar√≠ ikano kik√≠ay√© kueit√© tutu ke ona tutu elegu√° olulam√°, Araye kamarik√°n, Esh√ļ kamar√≠ ik√°n

    Vocabulario Lucum√≠ > Elegu√° obara alayiki alaroy√© elek√ļn usok√ļn alaroy√© usok√ļn sey√© akibeyo osukak√° oy√° gad√° olufan√° kolona ir√© fumi onilu kamarik√°n:

  • 17 Eleke:

    Son los nombres que se le dan a los collares profanos. Cuando sus cuentas est√°n organizadas de manera que representan una bandera, se le llama "collar de bandera", es decir, "asia eleke", asia es bandera. Cuando el collar es ritual, consagrado, est√° destinado a un or√≠sha y lo llaman "Or√≠sha eleke a√Īale", tambi√©n lo llaman "Ocha Eleke", "i√Ī√° Ocha", "Eleke de A√Īa". "l√Īale", "Eleke Om√≥ Or√≠sha" y m√°s propiamente "Iliane". Cada or√≠sha tiene su eleke de cuentas de distintos colores que tienen que ver con asuntos cr√≠pticos del or√≠sha en la Regla de Ocha. Los Om√≥ Ocha est√°n obligados a llevar en el cuello sus varios elekes de consagraci√≥n, es decir, sus "a√Īales", para tener la protecci√≥n del or√≠sha sobre su cuerpo. "A√Īales" son atributos, resguardos o amuletos del dios, los cuales les sirven al om√≥ or√≠sha para pelear, luchar en la vida con la protecci√≥n m√°gica de sus n√ļmenes protectores. Es una advertencia la de que con los "eleke om√≥ or√≠sha" puestos no se debe practicar el amor √≠ntimo... A cada or√≠sha le pertenece un color que aparece en su eleke de consagraci√≥n. Los collares sufren variaciones seg√ļn el "odun" o camino que le toque al om√≥ or√≠sha. El ocha eleke Obatal√° est√° hecho de √Īale fun, o sea, cuentas blancas, al igual que el collar de mazo o del consagrado. No obstante, hay al menos un collar de Obatal√°, que tiene once secciones de a veinticuatro cuentas blancas cada una, separadas por cuatro cuentas rojas, pertenecientes a Chang√≥. En este caso lo que sucede es que un or√≠sha es el cabecera y el otro es de pie o acompa√Īante, seg√ļn nos dicen. El ocha eleke Och√ļn es de √Īale k√ļku√° y e√Ī√≠. El de Yemay√° Olok√ļn, verdes; blancas de Obatal√° y blancas claras de aguas. Chang√≥ lleva cuentas rojas y blancas, alternando una a una hasta completar doscientas ochenta. El ocha eleke Os√° Gri√Ī√°n lleva un √Īale rojo por cada veinticuatro √Īales matip√≥ blancas, adem√°s lleva coral. Olok√ļn requiere en su collar sagrado, cuentas blancas de agua, azul marino y coral. Oy√° lleva en su eleke √Īales matip√≥s de nueve colores. Argay√ļ o Agay√ļ, lleva cuentas llamadas de pescado, las que son de color plateado. Orula, la deidad de los babalaw√≥s, lleva un collar de cuentas amarillas y verdes. A Orula le pertenece el color verde. Sin√≥nimos: Chir√©, Elek√©, Ilek√©, Oleke

    Vocabulario Lucumí > Eleke:

  • 18 Irans√©:

    El "corre ve y dile"; criado del ilé orisha. Cuando la oyigbona se ausenta del lado del iyawó el iransé lo cuida y atiende. Iyawó el que acaba de iniciarse no puede permanecer solo.

    Vocabulario Lucumí > Iransé:

  • 19 Iroko:

    Ceiba. Ceiba pentandra (Lin). (Gaertn). Arbol silvestre de la familia de las Bombac√°ceas. √Ārbol sacrat√≠simo entre africanos, chinos y cubanos. Dada la imbricaci√≥n de pueblos, culturas, lenguas y mitos que desde hace m√°s de cuatro y medio siqlos se viene produciendo en Cuba, y en Am√©rica, ha resultado que en muchos asuntos, el folklorista, el etn√≥logo, el antrop√≥logo, el soci√≥logo y el music√≥grafo, encu√©ntranse con noticias de un mismo objeto o asunto, que son de muy distintos or√≠genes, las cuales forman un complej√≠simo cuerpo intelectual que en su d√≠a, talentos como los del Dr. Fernando Ortiz, podr√°n estudiar y explicar. Nosotros nos limitamos a recoger, poner alg√ļn orden e informar. Este es el caso de las noticias respecto a la Ceiba, informada por la Srta. Lydia Cabrera, alumna del Dr. Ortiz y merit√≠sima floklorista. Son muchos los nombres que en Cuba le damos a la Ceiba. Es el propio or√≠sha Iroko o Iroke de los lucumis oy√≥; L√≥ke dicen los dajomeyanos, se√Īalando a un santo viejo, esposo de Abom√°n y hermano de la llamada Ond√≥. Otros nombres para la Ceiba son Iggi Olorun o Arbol de Dios, Arabb√°, Eluwere y Asab√°. Esto es sin mencionar los que recibe entre los bant√ļs o congos, as√≠ como en otras culturas africanas de asiento en Cuba. Iroko es la propia Odd√ļa, diosa del infrarnundo de los esp√≠ritus o muertos. Vive en la parte superior del follaje a donde concurren todos los muertos. Como que Odd√ļa es el Obatal√° de los lucum√≠s oy√≥, resulta que el Obatal√° llamado Aggu√©mo Y√©me es Iroko, por lo que se le sacrifican pollos blancos todos los meses, y cual si fuera ot√°, se habl√° con la propia Obatal√° en cualquier Ceiba. Quiz√°s por eso sea que se diga que la Ceiba es tronco o bast√≥n de Olofi. Los arar√°s, como los lucum√≠s oy√≥, representaron en la Ceiba, llamado Arem√ļ. Tambi√©n se√Īalan que en la Ceiba est√°n Y√©mmu y Bab√°, N√°n√° D√°dda, Awuru, Maggal√° y el Chang√≥ arar√° mayor, llamado Gebioso. Entre los or√≠chas que se nombran como los que est√°n o van a la Ceiba, se√Īalamos a todos los Chang√≥, y Aggay√ļ Sol√° (el Brazo Fuerte). Por otra parte, se dice que la Ceiba o Iggi Olor√ļn se le llama Iroko as√≠ que est√° consagrada, pero no faltan quienes aseguran que todas las Ceibas son benditas y sagradas por Olofi, sin m√°s. En cuanto a la pertenencia, se dice que aunque en ella est√°n todos los orichas y muertos, pertenece al Sant√≠simo Poder de Dios, a la Virgen Mar√≠a, a la Pur√≠sima Concepci√≥n que protege a las parturientas en su tronco, a Obatal√° o Virgen de las Mercedes, a Oricha oko, a Ogg√ļn, a Aggay√ļ, a Chang√≥, Obb√°, a Obanl√° o Virgen Pur√≠sima... No hay dudas de que Iroko es un oricha al que como a Aggay√ļ se le sacrifican toretes que no hayan padreado, los cuales son paseados alrededor de su tronco por los santeros que llevan velas encendidas; mientras le est√°n sacrificando gallos, gallinas, patos de la Florida y guanajos blancos. Es una preciosa ceremonia en el campo abierto que se traga los rezos como tierra reseca bebe agua; al final, el ceremonial asciende hasta el mismo cielo, vertiendo la sangre caliente del torete degollado en la tierra donde se agarran las salientes ra√≠ces del Gigante Dios. Aquella ceremonia de reconocimiento, atenci√≥n, sumisi√≥n y petici√≥n, hab√≠a principiado con una sencilla reuni√≥n en la que un Santero Mayor invoc√≥ a Iroko, seg√ļn es la costumbre centenaria en el il√© Ocha, diciendo: Terewama Iroko. Iroko, fumi arere.Terewama Iroko, Arere iy√°ggu√≥. Los rezos con oriat√©, y coro de hombres y mujeres, rompieron cuando los ob√≠n√ļ, salidos del coco seco roto, anunciaron en sus cuatro masas blanqu√≠simas, el alafia h√ļmedo del agua bendita de sus entra√Īas; el choro choroch√≥ mezclado en el otawe de las bronc√≠neas caras, espejea las maniobras de los sacrificios menores, hasta que asciende el dramatismo en el deg√ľello del mal√ļ para culminar en la danza y toque a Iroko, donde se ve un bast√≥n cubierto de preciosos collares en colores haciendo juego con una escoba adornada de cuentas rojas de Chang√≥ y blancas de Obatal√°. Bast√≥n y Escoba representan dioses que bailan con los om√≥chas hasta el frenes√≠ de la posesi√≥n corp√≥rea de los orichas, que se personifican as√≠, para dar muestras de que han participado y est√°n conformes en la alegr√≠a de sus hijos, que nada malo hacen en buscar la felicidad con un modo religioso que los ajusta.

    Vocabulario Lucumí > Iroko:

  • 20 Kol√©:

    Pluma del aura ti√Īosa. Se colocan en las casas de Sant en honor de Osh√ļn, colgando del techo o adornando el guirito que representa a Osh√ļn Kol√© Kol√©, a quien en un avatar acompa√Īaba este p√°jaro.

    Vocabulario Lucumí > Kolé:


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